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Önsöz
Bu anahatları yayımlamanın doğrudan nedeni görevim gereği Tüze Felsefesi üzerine verdiğim dersler için dinleyicilerimin eline bir el kitabı verme gereksinimidir. Bu ders kitabı felsefenin bu bölümü üzerine benim tarafımdan derslerim için tasarlanan Felsefi Bilimler Ansiklopedisi’nde (Heidelberg, 1817) daha önce kapsanmış olan aynı temel kavramların daha geniş ve özellikle daha dizgesel işlenişidir. |
Vorrede
Die unmittelbare Veranlassung zur Herausgabe dieses Grundrisses ist das Bedürfnis, meinen Zuhörern einen Leitfaden zu den Vorlesungen in die Hände zu geben, welche ich meinem Amte gemäß über die Philosophie des Rechts halte. Dieses Lehrbuch ist eine weitere, insbesondere mehr systematische Ausführung derselben Grundbegriffe, welche über diesen Teil der Philosophie in der von mir sonst für meine Vorlesungen bestimmten Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (Heidelberg 1817) bereits enthalten sind. |
Ama bu anahatların yayımlanarak daha geniş bir okuyucu kitlesine sunulması uslamlamalarıma yaklaşan ya da onlardan ayrılan düşüncelere, daha öte sonuçlara ve benzerlerine, eş deyişle uygun işlenişlerini ancak derslerimde kazanacak olan noktalara ilkin kısaca değinmeyi amaçlayan Notların burada zaman zaman daha öte genişletilmesine, böylece metnin daha soyut içeriğinin yer yer açılmasına ve günün alışıldık ve yaygın tasarımlarının daha geniş bir bakış açısı altına getirilmesine götürdü. Bu nedenle bir ders kitabının amaç ve biçeminin başka durumlarda kendisi ile birlikte getireceğinden daha geniş kapsamlı bir dizi Not ortaya çıktı. Gene de sözcüğün asıl anlamında ders kitabı bir bilimin hazır görülen dairesini konu alır, ve ona uygun olan şey, belki de şurada ya da burada küçük bir ekleme yapmanın dışında, başlıca çoktandır verili ve tanıdık bir içeriğin özsel kıpılarının toparlanıp düzenlenmesidir, tıpkı o biçimin de çok önceden saptanmış kural ve yollarının olması gibi. Felsefi bir anahat çalışmasından belki de bugün böyle bir yapı beklenmez, çünkü felsefenin önüne aldığı işin, tıpkı Penelope’nin her gün baştan örmeye başladığı örgüsü gibi, gelip geçici birşey olması gerektiği düşünülür. |
Daß dieser Grundriß aber im Druck erscheinen sollte, hiermit auch vor das größere Publikum kommt, wurde die Veranlassung, die Anmerkungen, die zunächst in kurzer Erwähnung die verwandten oder abweichenden Vorstellungen, weiteren Folgen und dergleichen andeuten sollten, was in den Vorlesungen seine gehörige Erläuterung erhalten würde, manchmal schon hier weiter auszuführen, um den abstrakteren Inhalt des Textes zuweilen zu verdeutlichen und auf naheliegende, in dermaliger Zeit gang und gäbe Vorstellungen eine ausgedehntere Rücksicht zu nehmen. So ist eine Anzahl weitläufigerer Anmerkungen entstanden, als der Zweck und Stil eines Kompendiums sonst mit sich bringt. Ein eigentliches Kompendium jedoch hat den für fertig angesehenen Umkreis einer Wissenschaft zum Gegenstande, und das ihm Eigentümliche ist, vielleicht einen kleinen Zusatz hier und da ausgenommen, vornehmlich die Zusammenstellung und Ordnung der wesentlichen Momente eines Inhalts, der längst ebenso zugegeben und bekannt ist, als jene Form ihre längst ausgemachten Regeln und Manieren hat. Von einem philosophischen Grundriß erwartet man diesen Zuschnitt schon etwa darum nicht, weil man sich vorstellt, das, was die Philosophie vor sich bringe, sei ein so übernächtiges Werk als das Gewebe der Penelope, das jeden Tag von vorne angefangen werde. |
Hiç kuşkusuz bu anahatları sıradan bir el kitabından ayıran şey ilk olarak onda yol gösterici çizgiyi oluşturan yöntemdir. Ama bir gereçten bir başkasına ilerlemenin ve bilimsel tanıtlamanın felsefi biçiminin, genel olarak bu kurgul bilgilenme biçiminin özsel olarak başka bilgilenme yollarından ayrılığı burada yalnızca varsayılan bir noktadır. Zamanımızda felsefeyi içine düştüğü utanç verici yozlaşmadan ancak böyle bir ayrılığın zorunluğu üzerine kavrayış çekip çıkarabilir. Hiç kuşkusuz eski mantığın ve tanımlamanın biçim ve kurallarının, Anlak-bilgisinin kurallarını kapsayan sınıflandırma ve tasımın kurgul bilim için yetersizliği kabul edilmiş, ya da daha doğrusu kabul edilmekten çok duyumsanmış, ve sonra bu kurallar yalnızca yürekten, düşlemden, raslantısal sezgiden keyfi yollarda konuşabilmeyi önleyen zincirler olarak bir yana atılmışlardır; ve gene de derin düşüncenin ve düşünce ilişkilerinin ortaya çıkmaları gerektiği için, bütünüyle sıradan çıkarsamanın ve sıradan uslamlamanın o küçümsenen yöntemine bilinçsizce geri dönülmüştür. — Kurgul bilmenin doğasınıMantık Bilimi başlıklı çalışmamda ayrıntılı olarak geliştirdim; bu nedenle bu anahatlarda yalnızca şurada ya da burada ilerleyiş ve yöntem üzerine küçük açıklamalar eklemekle yetindim. Konunun somut ve kendi içinde büyük ölçüde karmaşık doğası karşısında mantıksal ilerlemenin tek tek tüm noktalarda tanıtlanması ve çıkarsanması gözardı edildi. Bir yandan bilimsel yöntemle tanışıklığın varsayılması bu işin gereksizliğini gösterirken, öte yandan bütünün de tıpkı üyelerinin oluşumu gibi mantıksal tin üzerine dayandığı kendiliğinden ortaya çıkacaktır. Bu irdelemenin özellikle bu yandan da anlaşılmasını ve yargılanmasını isterim. Çünkü burada da sonunda herşeyin gelip dayandığı nokta Bilimdir, ve Bilimde içerik özsel olarak biçime bağlıdır. |
Allerdings weicht dieser Grundriß zunächst von einem gewöhnlichen Kompendium durch die Methode ab, die darin das Leitende ausmacht. Daß aber die philosophische Art des Fortschreitens von einer Materie zu einer andern und des wissenschaftlichen Beweisens, diese spekulative Erkenntnisweise überhaupt, wesentlich sich von anderer Erkenntnisweise unterscheidet, wird hier vorausgesetzt. Die Einsicht in die Notwendigkeit einer solchen Verschiedenheit kann es allein sein, was die Philosophie aus dem schmählichen Verfall, in welchen sie in unseren Zeiten versunken ist, herauszureißen vermögen wird. Man hat wohl die Unzulänglichkeit der Formen und Regeln der vormaligen Logik, des Definierens, Einteilens und Schließens, welche die Regeln der Verstandeserkenntnis enthalten, für die spekulative Wissenschaft erkannt, oder mehr nur gefühlt als erkannt, und dann diese Regeln nur als Fesseln weggeworfen, um aus dem Herzen, der Phantasie, der zufälligen Anschauung willkürlich zu sprechen; und da denn doch auch Reflexion und Gedankenverhältnisse eintreten müssen, verfährt man bewußtlos in der verachteten Methode des ganz gewöhnlichen Folgerns und Räsonnements. — Die Natur des spekulativen Wissens habe ich in meiner Wissenschaft der Logik ausführlich entwickelt; in diesem Grundriß ist darum nur hier und da eine Erläuterung über Fortgang und Methode hinzugefügt worden. Bei der konkreten und in sich so mannigfaltigen Beschaffenheit des Gegenstandes ist es zwar vernachlässigt worden, in allen und jeden Einzelheiten die logische Fortleitung nachzuweisen und herauszuheben. Teils konnte dies, bei vorausgesetzter Bekanntschaft mit der wissenschaftlichen Methode, für überflüssig gehalten werden, teils wird aber es von selbst auffallen, daß das Ganze wie die Ausbildung seiner Glieder auf dem logischen Geiste beruht. Von dieser Seite möchte ich auch vornehmlich, daß diese Abhandlung gefaßt und beurteilt würde. Denn das, um was es in derselben zu tun ist, ist die Wissenschaft, und in der Wissenschaft ist der Inhalt wesentlich an die Form gebunden. |
Hiç kuşkusuz en temel noktalarla ilgileniyor görünenlerden biçimin dışsal birşey olduğu, olgu için ilgisiz olduğu, herşeyin yalnızca gelip olguya dayandığı sözleri duyulabilir; dahası, yazarın, özellikle felsefe yazarının görevinin gerçekliği ortaya çıkarmak, gerçekliği dile getirmek ve gerçekliği ve doğru kavramları ortaya sermek olduğu söylenebilir. Ama böyle bir görevin genellikle edimsel olarak nasıl yerine getirildiği düşünülürse, bir yandan sürekli olarak aynı eski saçmalıkların yeniden pişirilip her yana sunulduğu görülür — bir iş ki, hiç kuşkusuz yüreklerin eğitimi ve uyandırılması konusunda kendi yararı vardır, gerçi bir işgüzarlık olarak görülebilse de, “çünkü Musaları ve Peygamberleri vardır, bırakın onları dinlesinler.” Özel olarak, kendini bu işgüzarlarda gösteren yüksekten atıcı ton karşısında hayrete düşmek için bol bol fırsatımız vardır — sanki dünyanın gerçekliklerin bu ateşli yayılışlarından başka hiçbir eksiği yokmuş gibi, ve sanki yeniden ısıtılan saçmalıklar yeni ve işitilmemiş gerçeklikler getirecek ve özellikle “bu gün” ve her zaman herşeyden önce dikkate alınacaklarmış gibi. Ama bu tür gerçeklikler konusunda bir yanın ortaya sürdüklerinin başkaları tarafından yayılan bütünüyle aynı türden gerçeklikler tarafından püskürtülüp uzaklaştırıldığı görülür. Peki bu gerçeklikler kalabalığında ne eski ne de yeni ama kalıcı olan nedir ve bu biçimsizce ileri geri gidip gelen irdelemelerden nasıl çıkacaktır — ve Bilim yoluyla olmanın dışında kendini başka türlü nasıl ayırıp doğrulayacaktır? |
Man kann zwar von denen, die es am gründlichsten zu nehmen scheinen, hören, die Form sei etwas Außeres und für die Sache Gleichgültiges, es komme nur auf diese an; man kann weiter das Geschäft des Schriftstellers, insbesondere des philosophischen, darein setzen, Wahrheiten zu entdecken, Wahrheiten zu sagen, Wahrheiten und richtige Begriffe zu verbreiten. Wenn man nun betrachtet, wie solches Geschäft wirklich betrieben zu werden pflegt, so sieht man einesteils denselben alten Kohl immer wieder aufkochen und nach allen Seiten hin ausgeben — ein Geschäft, das wohl auch sein Verdienst um die Bildung und Erweckung der Gemüter haben wird, wenn es gleich mehr als ein vielgeschäftiger Überfluß angesehen werden könnte, — “denn sie haben Mosen und die Propheten, laß sie dieselbigen hören.” Vornehmlich hat man vielfältige Gelegenheit, sich über den Ton und die Prätention, die sich dabei zu erkennen gibt, zu verwundern, nämlich als ob es der Welt nur noch an diesen eifrigen Verbreitern von Wahrheiten gefehlt hätte und als ob der aufgewärmte Kohl neue und unerhörte Wahrheiten brächte und vornehmlich immer “in jetziger Zeit” hauptsächlich zu beherzigen wäre. Andernteils aber sieht man, was von solchen Wahrheiten von der einen Seite her ausgegeben wird, durch eben dergleichen von andern Seiten her ausgespendete Wahrheiten verdrängt und weggeschwemmt werden. Was nun in diesem Gedränge von Wahrheiten weder Altes noch Neues, sondern Bleibendes sei, wie soll dieses aus diesen formlos hin- und hergehenden Betrachtungen sich herausheben — wie anders sich unterscheiden und bewähren als durch die Wissenschaft? |
Herşey bir yana, Hak, Törellik ve Devlet üzerine gerçeklik tıpkı kamu yasalarında, kamu ahlakında ve dinde açıkça sergilendiği ve tanındığı denli eskidir. Düşünen Tin bu gerçekliği bu en yakın yolda elde etmekle yetinemediğine göre, bu gerçekliğin daha öte neye gereksinimi vardır? Kavranması da gerekmez mi? Ve kendinde daha şimdiden ussal olan içeriğin ussal biçimi de kazanması ve böylelikle özgür düşünme için aklanmış görünmesi gerekmez mi? Özgür düşünme verili olanda durup kalamaz — bu ister Devletin dış pozitif yetkesi ya da insanların uylaşımları tarafından, isterse iç duygunun ve yüreğin yetkesi ve tinin onunla dolaysızca bağdaşan tanıklığı tarafından destekleniyor olsun. Tersine, özgür düşünce kendi kaynaklarından ilerler ve böylelikle kendini en iç varlığında gerçeklik ile birleşmiş bilme istemini ileri sürer. |
Ohnehin über Recht, Sittlichkeit, Staat ist die Wahrheit ebensosehr alt, als in den öffentlichen Gesetzen, der öffentlichen Moral und Religion offen dargelegt und bekannt. Was bedarf diese Wahrheit weiter, insofern der denkende Geist sie in dieser nächsten Weise zu besitzen nicht zufrieden ist, als sie auch zu begreifen und dem schon an sich selbst vernünftigen Inhalt auch die vernünftige Form zu gewinnen, damit er für das freie Denken gerechtfertigt erscheine, welches nicht bei dem Gegebenen, es sei durch die äußere positive Autorität des Staats oder der Übereinstimmung der Menschen, oder durch die Autorität des inneren Gefühls und Herzens und das unmittelbar beistimmende Zeugnis des Geistes unterstützt, stehenbleibt, sondern von sich ausgeht und eben damit fordert, sich im Innersten mit der Wahrheit geeint zu wissen? |
Saf yüreğin yalın tutumu güvenilir kanı ile açıkça tanınmış gerçekliğe sarılmak ve yaşamdaki davranış yolunu ve sağlama bağlanmış konumunu bu sağlam temel üzerine oturtmaktır. Bu yalın tutumun karşısına hemen sonsuz türlülükteki görüşler arasında evrensel olarak tanınmış ve geçerli olanı ayırdetme ve bulup çıkarma gibi sözde bir güçlük çıkar; ve bu şaşkınlık kolayca sorun üzerine haklı ve gerçekten ciddi bir tutum olarak alınabilir. Ama gerçekte bu şaşkınlıkla gurur duyanlar ağaçlar yüzünden ormanı görmeyenlerin durumundadırlar ve ortada olan yalnızca kendilerinin neden olduğu şaşkınlık ve güçlüktür; giderek bu şaşkınlık ve güçlükleri aslında evrensel olarak tanınan ve geçerli olandan başka birşeyi haklı olanın ve törel olanın tözü olarak istediklerinin tanıtıdır. Çünkü görüşlerin ve varlıkların boşluk ve tikellikleri ile değil de gerçek olanla ilgilenselerdi, o zaman tözsel Hakka, eş deyişle Törelliğin ve Devletin buyruklarına sarılır ve yaşamlarını bunlara göre yönlendirirlerdi. — Gene de, insanın düşünmesi, ve özgürlüğünü ve törelliğin zeminini düşüncede aramasından bir güçlük daha doğar. Eğer yalnızca bu [öznel] görüş [nesnel] düşüncenin yerine alınırsa ve düşünce kendini ancak evrensel olarak tanınan ve geçerli olandan uzaklaştığı ve kendi için tikel birşeyi uydurmanın bilincinde olduğu ölçüde özgür sayarsa, bu Hak ne denli yüksek, ne denli tanrısal olsa da haksız birşeye dönecektir. |
Das einfache Verhalten des unbefangenen Gemütes ist, sich mit zutrauensvoller Überzeugung an die öffentlich bekannte Wahrheit zu halten und auf diese feste Grundlage seine Handlungsweise und feste Stellung im Leben zu bauen. Gegen dieses einfache Verhalten tut sich etwa schon die vermeinte Schwierigkeit auf, wie aus den unendlich verschiedenen Meinungen sich das, was darin das allgemein Anerkannte und Gültige sei, unterscheiden und herausfinden lasse; und man kann diese Verlegenheit leicht für einen rechten und wahrhaften Ernst um die Sache nehmen. In der Tät sind aber die, welche sich auf diese Verlegenheit etwas zugute tun, in dem Falle, den Wald vor den Bäumen nicht zu sehen, und es ist nur die Verlegenheit und Schwierigkeit vorhanden, welche sie selbst veranstalten; ja diese ihre Verlegenheit und Schwierigkeit ist vielmehr der Beweis, daß sie etwas anderes als das allgemein Anerkannte und Geltende, als die Substanz des Rechten und Sittlichen wollen. Denn ist es darum wahrhaft und nicht um die Eitelkeit und Besonderheit des Meinens und Seins zu tun, so hielten sie sich an das substantielle Rechte, nämlich an die Gebote der Sittlichkeit und des Staats, und richteten ihr Leben danach ein. — Die weitere Schwierigkeit aber kommt von der Seite, daß der Mensch denkt und im Denken seine Freiheit und den Grund der Sittlichkeit sucht. Dieses Recht, so hoch, so göttlich es ist, wird aber in Unrecht verkehrt, wenn nur dies für Denken gilt und das Denken nur dann sich frei weiß, insofern es vom Allgemein-Anerkannten und Gültigen abweiche und sich etwas Besonderes zu erfinden gewußt habe. |
Zamanımızda sanki düşünce özgürlüğü ve genel olarak Tinin özgürlüğü kendini ancak kamusal olarak tanınandan saparak, giderek ona karşı düşmanca bir tutuma girerek tanıtlayabilirmiş görüşü en katı biçiminde Devlet ile ilişki içinde kökleşmiştir, ve başlıca bu nedenledir ki Devlet üzerine bir felsefe özsel olarak bir kuram, üstelik yeni ve özel bir kuram daha bulma ve sunma görevini taşıyor görünür. Bu görüşe ve ona uyan etkinliklere bakıldığında, sanki dünyada hiçbir Devlet ve Anayasa olmamış ve günümüzde de bulunmuyormuş, tersine sanki şimdi — ki bu Şimdi her zaman sürer — en başından başlamak gerekiyormuş ve törel dünya yalnızca böyle güncel tasarları ve temelleri ve tanıtları bekliyormuş sanılabilir.Doğa söz konusu olduğunda, insan felsefenin onu olduğu gibi tanıması gerektiğini, bilgelik taşının bir yerlerde ama gene de Doğanın kendi içinde gizli yattığını, onun kendi içinde ussal olduğunu, bilmenin Doğayı onun bu şimdideki, edimsel Usunda — yüzeyde kendini gösteren şekillenmelerde ve olumsallıklarda değil, ama onun içkin yasaları ve özü olarak ilksiz-sonsuz uyumunda — araştırması ve kavramsal olarak saptaması gerektiğini kabul eder. Buna karşı törel dünyanın, Devletin — kendini özbilinç öğesinde edimselleştirdiği biçimiyle Usun — gerçekte kendine bu öğede kuvvet ve güç kazandıranın, kendini onda ileri sürenin ve onda yaşayanın Us olması olgusundan doğan talihten yararlanmaması gerekir.* Tinsel evren dahaçok olumsal ve ilineksel olanın eline bırakılmalı, Tanrının terkettiği birşey olmalıdır, öyle ki bu tanrıtanımazlığa göre törel dünya gerçek olanı kendi dışında bulmalı ve aynı zamanda — gene de Usun da orada olması gerektiği için — gerçek olan salt bir problem olmalıdır. Ama burada her düşüncenin kendi yolunu tutmasının bir aklanışı, giderek bunun için bir yükümlülüğün getirilmesi yatar, gerçi bilgelik taşını aramak için olmasa da, çünkü zamanımızın felsefeciliği tarafından arama işinden esirgenmiştir ve herkes bu taşı dosdoğru kendi gücü altında bulduğundan emindir. Şimdi hiç kuşkusuz Devletin bu edimselliğinde yaşayan ve bilgi ve istençlerine onda doyum bulanlar — ki böyleleri çoktur, giderek onu düşünen ve bilendenlerden de çoktur, çünkü temelde herkesin konumu budur —, öyleyse en azından doyumlarını bilinçli olarak Devlette bulanlar o çaba ve inancalara gülecekler ve onları kimi zaman oldukça gülünç ya da ciddi, kimi zaman eğlenceli ya da tehlikeli olan boş bir oyun olarak göreceklerdir. Derin düşüncenin ve boş kafalılığın o didinip durması, gördüğü onay ve kabul ile birlikte, pekala kendi yolunda ve kendi içinde gelişen bir şey olarak kalabilirdi; ama genel olarak felsefe böyle bir uğraşı üstlenerek her tür küçümsemeyi ve güvensizliği hak etmiştir. Bu küçümsemelerin en kötüsü, az önce söylendiği gibi, herkesin dosdoğru bütününde felsefe üzerine yargıda bulunmayı bildiği ve onu kınama yeteneğinde olduğu kanısını taşımasıdır. Başka hiçbir sanat ve bilim bu son küçümsemeye, onun doğrudan doğruya herkesin elinin altında olduğu sanısına hedef değildir. |
Am festesten konnte in unserer Zeit die Vorstellung, als ob die Freiheit des Denkens und des Geistes überhaupt sich nur durch die Abweichung, ja Feindschaft gegen das öffentlich Anerkannte beweise, in Beziehung auf den Staat eingewurzelt [sein] und hiernach absonderlich eine Philosophie über den Staat wesentlich die Aufgabe zu haben scheinen, auch eine Theorie und eben eine neue und besondere zu erfinden und zu geben. Wenn man diese Vorstellung und das ihr gemäße Treiben sieht, so sollte man meinen, als ob noch kein Staat und Staatsverfassung in der Welt gewesen noch gegenwärtig vorhanden sei, sondern als ob man jetzt — und dies Jetzt dauert immer fort — ganz von vorne anzufangen und die sittliche Welt nur auf ein solches jetziges Ausdenken und Ergründen und Begründen gewartet habe. Von der Natur gibt man zu, daß die Philosophie sie zu erkennen habe, wie sie ist, daß der Stein der Weisen irgendwo, aber in der Natur selbst verborgen liege, daß sie in sich vernünflig sei und das Wissen diese in ihr gegenwärtige, wirkliche Vernunft, nicht die auf der Oberfläche sich zeigenden Gestaltungen und Zufälligkeiten, sondern ihre ewige Harmonie, aber als ihr immanentes Gesetz und Wesen zu erforschen und begreifend zu fassen habe. Die sittliche Welt dagegen, der Staat, sie, die Vernunft, wie sie sich im Elemente des Selbstbewußtseins verwirklicht, soll nicht des Glücks genießen, daß es die Vernunft ist, welche in der Tat in diesem Elemente sich zur Kraft und Gewalt gebracht habe, darin behaupte und inwohne.* Das geistige Universum soll vielmehr dem Zufall und der Willkür preisgegeben, es soll gottverlassen sein, so daß nach diesem Atheismus der sittlichen Welt das Wahre sich außer ihr befinde und zugleich, weil doch auch Vernunft darin sein soll, das Wahre nur ein Problema sei. Hierin aber liege die Berechtigung, ja die Verpflichtung für jedes Denken, auch seinen Anlauf zu nehmen, doch nicht um den Stein der Weisen zu suchen, denn durch das Philosophieren unserer Zeit ist das Suchen erspart und jeder gewiß, so wie er sthet und geht, diesen Stein in seiner Gewalt zu haben. Nun geschieht es freilich, daß diejenigen, welche in dieser Wirklichkeit des Staats leben und ihr Wissen und Wollen darin befrigidigt finden — und deren sind viele, ja mehr als es meinen und wissen, denn im Grunde sind es alle —, daß also wenigstens diejenigen, welche mit Bewußtsein ihre Befriedigung im Staate haben, jener Anläufe und Versicherungen lachen und sie für ein bald lustigeres oder ernsteres, ergötzliches oder gefährliches, leeres Spiel nehmen. Jenes unruhige Treiben der Reflexion und Eitelkeit, sowie die Aufnahme und Begegnung, welche sie erfährt, wäre nun eine Sache für sich, die sich auf ihre Weise in sich entwickelt; aber es ist die Philosophie überhaupt, welche sich durch jenes Getreibe in mannigfaltige Verachtung und Mißkredit gesetzt hat. Die schlimmste der Verachtungen ist diese, daß wie gesagt jeder, wie er so steht und geht, über die Philosophie überhaupt Bescheid zu wissen und abzusprechen imstande zu sein überzeugt ist. Keiner anderen Kunst und Wissenschaft wird diese letzte Verachtung bezeigt, zu meinen, daß man sie geradezu innehabe. |
*[Edward Gans’a ait olan bu not 1822-23 kış yarı-yılında Naturrecht und Staatswissenschaft üzerine bir derste tutulmuştur.].
*Ek. İki tür yasa vardır, Doğa Yasaları ve Tüze Yasaları: Doğa Yasaları saltıktırlar ve oldukları gibi geçerlidirler: Çiğnenmeye açık değildirler, gerçi tek tek durumlarda onlara uyulmayabilse de. Doğa Yasasının ne olduğunu bilebilmek için Doğa ile tanışmalıyız, çünkü bu yasalar sağındırlar; ancak onlara ilişkin tasarımlarımız yanlış olabilir. Bu yasaların ölçütü bizim dışımızdadır, ve bilgimiz onlara hiçbirşey katmaz, onlara yardımcı olmaz; ancak onlara ilişkin bilgimiz genişleyebilir. Tüzenin bilgisi de bir yandan böyledir, bir başka yandan değildir. Benzer olarak bu yasaları da tam olarak oldukları gibi öğreniriz; yurttaş onları az çok böyle bilir, ve pozitif tüzeci de benzer olarak verili olanda durup kalır. Ama ayrım tüze yasaları durumunda derin düşünce tininin doğması ve yasaların türlülüğünün onların saltık olmadıkları olgusuna dikkati çekmesidir. Tüze yasaları koyulan, insanlar tarafından türetilen şeylerdir. İnsanın iç sesi kaçınılmaz olarak bunlarla çatışmaya düşebilir ya da anlaşabilir. İnsan dışsal olarak varolanda durup kalmaz, tersine haklı olan için ölçüyü kendi içinde taşıdığını ileri sürer; dışsal yetkenin zorunluğuna ve zoruna altgüdümlü olabilir, ama bu hiçbir zaman Doğanın zorunluğu karşısında olduğu gibi değildir, çünkü içi ona her zaman neyin nasıl olması gerektiğini söyler, geçerli olanın doğrulanışını ya da yadsınışını kendi içinde bulur. Doğada en yüksek gerçeklik genel olarak bir yasanın olmasıdır; tüze yasasında şey var olduğu için geçerli değildir, tersine, herkes onun kendi ölçütüne karşılık düşmesini ister. Burada öyleyse var olan ile olması gereken arasında, kendinde ve kendi için varolan ve değişmeden kalan Hak ile hak olarak geçerli olması gerekenin belirleniminin keyfiliği arasında bir çatışma olanaklıdır. Böyle bölünme ve böyle kavga ancak tinin alanında yer alır, ve tinin ayrıcalığı böylelikle geçimsizliğe ve mutsuzluğa götürüyor göründüğü için insan sık sık yaşamın keyfiliğinden Doğanın irdelenişine geri itilir ve onu bir örnek olarak almaya yönelir. Ama tam olarak kendinde ve kendi için varolan Hak ile başına buyrukluğun hak olarak geçerli kılmak istediği şey arasındaki bu karşıtlıklarda Hakkı temelden öğrenme gereksinimi yatar. Hakta insan kendi usu ile karşılaşmalıdır; öyleyse Hakkın ussallığını irdelemelidir, ve sık sık yalnızca çelişkilerle ilgilenmesi gereken pozitif tüze bilimi ile karşıtlık içinde bizim bilimimizin sorunu budur. Şimdiki dünyanın bu inceleme için daha iveğen bir gereksinimi vardır, çünkü eski zamanlarda varolan yasalar için dikkat ve saygı yürürlükte iken, şimdi ise zamanın ekini bir başka yöne dönmüş ve düşünce kendini geçerli olması gereken herşeyin doruğuna yerleştirmiştir. Kuramlar varolanın karşısına çıkarlar ve kendilerinde ve kendileri için doğru ve zorunlu olarak görünmeyi isterler. Bundan böyle Hakkın düşüncelerini tanımak ve kavramak için daha özel bir gereksinim vardır. Düşünce özsel biçime yükseldiği için, Hakkı da düşünce olarak kavramaya çalışmalıyız. Düşüncenin Hakkın üzerinde durması kapının keyfi görüşlere sonuna dek açılması olarak görünür; ama gerçek düşünce olgu üzerine bir görüş değil, tersine olgunun kendisinin Kavramıdır. Olgunun Kavramı bize doğa yoluyla gelmez. Her insanın parmakları vardır, ve fırça ve boyaları da olabilir, ama salt bu yüzden henüz bir ressam değildir. Düşünce açısından da durum böyledir. Hakkın düşüncesi herkesin doğrudan doğruya elinin altında bulduğu birşey değildir; tersine, doğru düşünce olgunun tanınması ve bilinmesidir, ve bilgimiz bu nedenle bilimsel olmalıdır. |
*Zusatz. Es gibt zweierlei Arten von Gesetzen, Gesetze der Natur und des Rechsts: die Gesetze der Natur sind schlechthin und gelten so, wie sie sind: sie leiden an keiner Verkümmerung, obgleich man sich in einzelnen Fällen dagegen vergehen kann. Um zu wissen, was das Gesetz der Natur ist, müssen wir dieselbe kennenlernen, denn diese Gesetze sind richtig; nur unsere Vorstellungen davon können falsch sein. Der Maßstab dieser Gesetze ist außer uns, und unser Erkennen tut nichts zu ihnen hinzu, befördert sie nicht: nur unsere Erkenntnis über sie kann sieh erweitern. Die Kenntnis des Rechts ist einerseits ebenso, andererseits nicht. Wir lernen die Gesetzt ebenso kennen, wie sie schlecthin da sind; so hat sie mehr oder weniger der Bürger, und der positive Jurist bleibt nicht minder bei dem, was gegeben ist, stehen. Aber der Unterschied ist, daß bei den Rechtsgesetzen sich der Geist der Betrachtung erhebt und schon die Verschiedenheit der Gesetze darauf aufmerksam macht, daß sie nicht absolut sind. Die Rechtsgesetze sind Gesetztes, von Mensehen Herkommendes. Mit diesem kann notwendig die innere Stimme in Kollision treten oder sich ihm anschließen. Der Mensch bleibt bei dem Daseienden nicht stehen, sondern behauptet, in sich den Maßstab zu haben von dem, was recht ist; er kann der Notwendigkeit und der Gewalt äußerer Autorität unterworfen sein, aber niemals wie der Notwendigkeit der Natur, denn ihm sagt immer sein Inneres, wie es sein solle, und in sich selbst findet er die Bewährung oder Nichtbewährung dessen, was gilt. In der Natur ist die höchste Wahrheit, daß ein Gesetz überhaupt ist; in den Gesetzen des Rechts gilt die Sache nicht, weil sie ist, sondern jeder fordert, sie solle seinem eigenen Kriterium entsprechen. Hier also ist ein Widerstreit möglich dessen, was ist, und dessen, was sein soll, des an und für sieh seienden Reches, welches unverändert bleibt, und der Willkürlichkeit der Bestimmung dessen, was als Recht gelten solle. Solche Trennung und solcher Kampf findet sich nur auf dem Boden des Geistes, und weil der Vorzug des Geistes somit zum Unfrieden und zur Unseligkeit zu führen scheint, so wird man häufig zur Betrachtung der Natur aus der Willkür des Lebens zurückverwiesen und soll sich an derselben ein Muster nehmen. Gerade in diesen Gegensätzen aber des an und für sich seienden Rechts und dessen, was die Willkür als Recht geltend macht, liegt das Bedürfnis, gründlich das Rechte erkennen zu lernen. Seine Vernunft muß dem Menschen im Rechte entgegenkommen; er muß also die Vernünftigkeit des Rechts betrachten, und dies ist die Sache unserer Wissenschaft, im Gegensatz der positiven Jurisprudenz, die es oft nur mit Widersprüchen zu tun hat. Die gegenwärtige Welt hat dazu noch ein dringenderes Bedürfnis, denn vor alten Zeiten war noch Achtung und Ehrfurcht vor dem bestehenden Gesetz da; jetzt aber hat die Bildung der Zeit eine andere Wendung genommen, und der Gedanke hat sich an die Spitze alles dessen gestellt, was gelten soll. Theorien stellen sich dem Daseienden gegenüber und wollen als an und für sich richtig und notwendig erscheinen. Nunmehr wird es spezielleres Bedürfnis, die Gedanken des Rechts zu erkennen und zu begreifen. Da sich der Gedanke zur wesentlichen Form erhoben hat, so muß man auch das Recht als Gedanken zu fassen suchen. Dies scheint zufälligen Meinungen Tür und Tor zu öffnen, wenn der Gedanke über das Recht kommen soll; aber der wahrhafte Gedanke ist keine Meinung über die Sache, sondern der Begriff der Sache selbst. Der Begriff der Sache kommt uns nicht von Natur. Jeder Mensch hat Finger, kann Pinsel und Farben haben, darum aber ist er noch kein Maler. Ebenso ist es mit dem Denken. Der Gedanke des Rechts ist nicht etwa, was jedermann aus erster Hand hat, sondern das richtige Denken ist das Kennen und Erkennen der Sache, und unsere Erkenntnis soll daher wissenschaftlich sein.
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Gerçekte, yakın zamanların felsefesinin Devlet üzerine büyük bir gösterişle yaydığını gördüğümüz şeyler hiç kuşkusuz böyle bir felsefeyi hiçbir sıkıntıya girmeksizin kendilerinin üretebildikleri ve bununla kendilerine felsefenin iyeliğinde olduklarını tanıtladıkları kanısıyla hevese kapılan herkesi aklamıştır. Bundan başka, kendini böyle adlandıran felsefe gerçeğin kendisinin bilinemeyeceğini, tersine herkesin törel konular üzerine, özellikle Devlet, Hükümet ve Anayasa üzerine kendi yüreğinden, kafasından ve esin gücünden doğmasına izin verdiği şeyin gerçek olduğunu kesinlikle bildirmiştir. Bu konuda özellikle gençlere yaltaklanmak için söylenmedik ne kalmıştır? Gençler bunlara hiç kuşkusuz istekle kulak vermişlerdir. ‘Kendinden olanlara uykuda verir’ bilime uygulanmış, ve böylece uykuda olan herkes kendini Onunkiler arasında saymıştır; ama böyle uykuda kazanılan kavramlar da hiç kuşkusuz uykunun mallarıdır. — Kendine felsefecilik diyen bu sığlığın başkomutanlarından biri, Herr Fries,* şimdi kötü ün kazanmış kamuya açık bir tören vesilesiyle Devlet ve Anayasa konusu üzerine konuşmasında şu görüşleri sunmaktan çekinmedi: “Gerçek bir ortaklık tininin egemen olduğu bir halkta tüm kamu sorunlarının çözümü için yaşam aşağıdan halktan gelecektir, halkın eğitimine ve halka hizmete yönelik tek tek tüm işlere kutsal dostluk zinciri yoluyla ayrılmamacasına birleşmiş diri topluluklar kendilerini adayacaklardır,” ve benzerleri.** — Bilimi düşüncenin ve kavramın açınımı yerine dolaysız algı ve başına buyruk imgelem üzerine dayandıran sığlığın asıl anlamı budur; ve yine bu aynı sığ tutumdur ki törel öğenin kendi içinde varsıl eklemleşmesini, e.d. Devleti, o öğenin ussallığının arkitektoniğini — ki kamu yaşamının dairelerinin ve bunların haklarının belirli ayrımlaşması yoluyla ve her bir sütunu, tonozu ve payandayı destekleyen ölçünün sağınlığı yoluyla bütünün gücünü üyelerinin uyumundan üretir —, bu şekillenmiş yapıyı “yürek, dostluk ve esin”in püresinde biraraya karıştırır. Tıpkı Epikürüs’e göre genelde dünya için olması gerektiği gibi, bu düşünceye göre törel dünyanın görüş ve özencin öznel olumsallığına terk edilmesi gerekir — ki gerçekte hiç de terk edilmiş değildir. İlkel bir kocakarı ilacıyla,Usun ve onun Anlağının emeğinin, aslında binlerce yıllık emeğinin duyguya yüklenmesiyle, hiç kuşkusuz kişi kendini düşünen Kavramın güdümündeki ussal içgörünün ve bilmenin tüm çabasından bağışlar. Goethe’nin Mephistopheles’i — iyi bir yetke — bu konuda başka bir yerde de kullandığım gibi şuna benzer birşeyler söyler:
Yalnızca küçümser Anlak ve Bilimi,
En yüksek güçlerini insanın, —
Ve vermese bile kendini şeytana,
Yokolup gitmelidir gene de!*** |
In der Tat, was wir von der Philosophie der neueren Zeit mit der größten Prätention über den Staat haben ausgehen sehen, berechtigte wohl jeden, der Lust hatte mitzusprechen, zu dieser Überzeugung, eben solches von sich aus geradezu machen zu können und damit sich den Beweis, im Besitz der Philosophie zu sein, zu geben. Ohnehin hat die sich so nennende Philosophie es ausdrücklich ausgesprochen, daß das Wahre selbst nicht erkannt werden könne, sondern daß dies das Wahre sei, was jeder über die sittlichen Gegenstände, vornehmlich über Staat, Regierung und Verfassung, sich aus seinem Herzen, Gemüt und Begeisterung aufsteigen lasse. Was ist darüber nicht alles der Jugend insbesondere zum Munde geredet worden? Die Jugend hat es sich denn auch wohl gesagt sein lassen. Den Seinen gibt Er’s schlafend, ist auf die Wissenschaft angewendet worden, und damit hat jeder Schlafende sich zu den Seinen gezählt; was er so im Schlafe der Begriffe bekommen, war denn freilich auch Ware danach. — Ein Heerführer dieser Seichtigkeit, die sich Philosophieren nennt, Herr Fries,* hat sich nicht entblödet, bei einer feierlichen, berüchtigt gewordenen öffentlichen Gelegenheit in einer Rede über den Gegenstand von Staat und Staatsverfassung die Vorstellung zu geben: “in dem Volke, in welchem echter Gemeingeist herrsche, würde jedem Geschäft der öffentlichen Angelegenheiten das Leben von unten aus dem Volke kommen, würden jedem einzelnen Werke der Volksbildung und des volkstümlichen Dienstes sich lebendige Gesellschaften weihen, durch die heilige Kette der Freundschaft unverbrüchlich vereinigt,” und dergleichen. — Dies ist der Hauptsinn der Seichtigkeit, die Wissenschaft, statt auf die Entwicklung des Gedankens und Begriffs, vielmehr auf die unmittelbare Wahrnehmung und die zufällige Einbildung zu stellen, ebenso die reiche Gliederung des Sittlichen in sich, welche der Staat ist, die Architektonik seiner Vernünftigkeit, die durch die bestimmte Unterscheidung der Kreise des öffentlichen Lebens und ihrer Berechtigungen und durch die Strenge des Maßes, in dem sich jeder Pfeiler, Bogen und Strebung hält, die Stärke des Ganzen aus der Harmonie seiner Glieder hervorgehen macht, — diesen gebildeten Bau in den Brei des “Herzens, der Freundschaft und Begeisterung” zusammenfließen zu lassen. Wie nach Epikur die Welt überhaupt, so ist freilich nicht, aber so sollte die sittliche Welt nach solcher Vorstellung der subjektiven Zufälligkeit des Meinens und der Willkür übergeben werden. Mit dem einfachen Hausmittel, auf das Gefühl das zu stellen, was die und zwar mehrtausendjährige Arbeit der Vernunft und ihres Verstandes ist, ist freilich alle die Mühe der von dem denkenden Begriffe geleiteten Vernunfteinsicht und Erkenntnis erspart. Mephistopheles bei Goethe — eine gute Autorität — sagt darüber ungefähr, was ich auch sonst angeführt:
Verachte nur Verstand und Wissenschaft,
des Menschen allerhöchste Gaben —
so hast dem Teufel dich ergeben
und mußt zugrunde gehn.*** |
*Biliminin sığlığının bir tanıtını daha önce vermiştim; bkz. Wissenschaft der Logik (Nürnberg 1812), Einl. 5. XVII.
*[Bkz. “Feierrede des Prof. Fries an die Teutschen Burschen ...,” Oppositionsblatt oder Weimarische Zeitung, 1817, Nr. 217. Jakob Friedrich Fries (1773-1843) Heidelberg’de Felsefe ve Matematik profesörlüğü yaptı. Hegel’in ardılı. Liberal Fries hakkında daha öte ayrıntı için, Bkz. Copleston, Felsefe Tarihi, 7/2, s. 11 (İdea Yayınevi); Kaufmann, Hegel Üzerine Yorumlar 1, s. 18, 44 (İdea Yayınevi).]
**[“Verachte nur Vernunft und Wissenschaft, / Des Menschen allerhöchste Kraft, / ... / Und hätt er sich auch nicht dem Teufel übergeben, / Er müßte doch zugrunde gehn!” Goethe, Faust, 1. Teil, Studierzimmer, V. 1851-52, 1866-67.] |
*Von der Seiehtigkeit seiner Wissenschaft habe ich sonst Zeugnis gegeben; s. Wissenschaft der Logik (Nürnberg 1812), Einl. 5. XVII. |
Bunu dolaysızca izleyen şey böyle görüşün giderek dindarlık şeklini bile üstlenmesidir; çünkü bu etkinlik bir yetke olabilme çabasında elindeki herşeyi kullanmıştır! Ama sofuluk ve İncil ile, kendine törel düzeni ve yasanın nesnelliğini küçümsemek için en yüksek aklamayı verdiği sanısına kapılmıştır. Çünkü dünyada örgensel bir alana eklemlenen gerçekliği duygunun daha yalın sezgisinin içine sarıp sarmalayan şey de hiç kuşkusuz dindarlıktır. Ama eğer dindarlık doğru türdense, iç yaşamdan çıkıp İdeanın gelişiminin ve bildirilen varsıllıklarının gün ışığına girer girmez bu duygusal bölgenin biçiminden vazgeçer, ve Tanrıya iç tapınmasından kendinde ve kendi için varolan, duygunun öznel biçiminin üzerine yükselen gerçeklik ve yasa için saygı getirir. |
Unmittelbar nahe liegt es, daß solche Ansicht sich auch die Gestalt der Frömmigkeit annimmt; denn mit was allem hat dieses Getreibe sich nicht zu autorisieren versucht! Mit der Gottseligkeit und der Bibel aber hat es sich die höchste Berechtigung, die sittliche Ordnung und die Objektivität der Gesetze zu verachten, zu geben vermeint. Denn wohl ist es auch die Frömmigkeit, welche die in der Welt zu einem organischen Reiche auseinandergeschlagene Wahrheit zur einfacheren Anschauung des Gefühls einwickelt. Aber sofern sie rechter Art ist, gibt sie die Form dieser Region auf, sobald sie aus dem Innern heraus in den Tag der Entfaltung und des geoffenbarten Reichtums der Idee eintritt, und bringt aus ihrem inneren Gottesdienst die Verehrung gegen eine an und für sich seiende, über die subjektive Form des Gefühls erhabene Wahrheit und Gesetze mit. |
Böyle sığlığın gösteriş için kullandığı diluzluğu türünde kendini sergileyen kötü duyuncun tikel biçimine burada dikkati çekebiliriz; ve herşeyden önce, en düşüncesiz [geistlosest] olduğu yerde herşeyden çok düşünceden [Geist] söz eder, en ölü ve en sıkıcı yolda konuştuğu yerde yaşam ve dirilik verme sözleri, ve boş kibirin en kaba bencilliğini ortaya serdiği yerde halk sözcüğü dilinden düşmez. Ama alnında taşıdığı kendine özgü damgası yasa nefretidir. Hak ve törellik, ve hakkın ve törel olanın edimsel dünyası düşünceler yoluyla anlaşılırlar, düşünceler yoluyla kendilerine ussallık biçimi, eş deyişle evrensellik ve belirlilik verirler; bu, e.d. yasa, keyfiliği kendine saklı tutan o duygunun, hakkı öznel kanıya yerleştiren duyuncun bütünüyle uygun olarak kendine düşman göreceği şeydir. Hakkın bir ödev olarak ve bir yasa olarak biçimi onun tarafından ölü, soğuk bir harf olarak ve bir zincir olarak duyumsanır; çünkü onda kendi kendisini tanımaz ve bu yüzden kendini onda özgür olarak bilmez, çünkü yasa olgunun usudur ve us duyguya kendini kendi tikelliğinde ısıtma iznini vermez. Yasa bu nedenle bu kitabın gidişinde başka bir yerde belirtildiği gibi [§ 258, Not], özellikle “halk” dedikleri şeyin yalancı kardeşlerini ve dostlarını ayırdeden paroladır. |
Die besondere Form des üblen Gewissens, welche sich in der Art der Beredsamkeit, zu der sich jene Seichtigkeit aufspreizt, kundtut, kann hierbei bemerklich gemacht werden; und zwar zunächst, daß sie da, wo sie am geistlosesten ist, am meisten vom Geiste spricht, wo sie am totesten und ledernsten redet, das Wort Leben und ins Leben einführen, wo sie die größte Selbstsucht des leeren Hochmuts kundtut, am meisten das Wort Volk im Munde führt. Das eigentümliche Wahrzeichen aber, das sie an der Stirne trägt, ist der Haß gegen das Gesetz. Daß Recht und Sittlichkeit, und die wirkliche Welt des Rechts und des Sittlichen, sich durch den Gedanken erfaßt, durch Gedanken sich die Form der Vernünftigkeit, nämlich Allgemeinheit und Bestimmtheit gibt, dies, das Gesetz, ist es, was jenes sich das Belieben vorbehaltende Gefühl, jenes das Rechte in die subjektive Überzeugung stellende Gewissen mit Grund als das sich feindseligste ansieht. Die Form des Rechten als einer Pflicht und als eines Gesetzes wird von ihm als ein toter, kalter Buchstabe und als eine Fessel empfunden; denn es erkennt in ihm nicht sich selbst, sich in ihm somit nicht frei, weil das Gesetz die Vernunft der Sache ist und diese dem Gefühle nicht verstattet, sich an der eigenen Partikularität zu wärmen. Das Gesetz ist darum, wie im Laufe dieses Lehrbuchs irgendwo angemerkt worden, vornehmlich das Schiboleth, an dem die falschen Brüder und Freunde des sogenannten Volkes sich abscheiden. |
Bu günlerde ıvır zıvırdan ötesi ile ilgilenmeyen şarlatanlık felsefenin adını gasp ettiği ve geniş bir kamuya sanki bu tür uğraşlar felsefeymiş kanısını vermeyi başardığı için, Devletin doğası üzerine felsefi olarak konuşmak neredeyse onur kırıcı birşey olmuştur; ve hakka bağlı insanlar Devlet üzerine felsefi bilimden söz edildiğini duyar duymaz dayançsızlık gösteriyorlarsa, bunun için kınanmamaları gerekir. Hükümetlerin en sonunda böyle felsefeciliğe dikkatlerini yöneltmiş olmalarına ise daha da az şaşırmak gerekir, çünkü, herşey bir yana, bizim durumumuzda felsefe örneğin Yunanlılar durumunda olduğu gibi özel bir sanat olarak varolmaz, ama açık, kamu ile ilişki içinde, başlıca ya da yalnızca Devlet hizmetinde bir varoluşu vardır. Hükümetler kendilerini bu alana adayan eğitimli insanlarına duydukları güveni felsefenin gelişimini ve içeriğini bütünüyle onlara bırakarak tanıtladıkları zaman — gerçi şurada ya da burada belki de bu tutum bilimin kendisine karşı bir güven olmaktan çok ilgisizlik olmuş ve bilimin kürsüleri yalnızca bir gelenek olarak sürdürülmüştür (bildiğim kadarıyla örneğin Fransa’da en azından metafizik kürsüsü yitip gitmeye bırakılmıştır) —, sık sık o güvenin karşılığı kötü ödenmiştir, ya da, başka bir durumda, ilgisizliği görmeyi istediğimiz yerde, sonucun, temel bilgideki bozulmanın bu ilgisizliğin bir cezası olarak görülmesi gerekecektir. İlkin, yüzeysellik hiç olmazsa dış düzen ve dinginlik ile aşırı ölçüde uyumlu görünür, çünkü olguların tözüne dokunmaz, giderek onlar üzerine bir önsezisi bile yoktur; böylece, eğer Devlet henüz kendi içinde daha derin bir eğitim ve içgörü gereksinimi duymuyor ve bunun bilim tarafından doyurulmasını istemiyorsa, bu yüzeysellik hiç olmazsa ilk bakışta kendisine karşı hiçbir polis önlemi gerektirmez. Ama sığlık kendiliğinden törellik üzerine, hak ve genel olarak ödev üzerine bu alanda sığ olanı oluşturan ilkelerden,Sofistlerin Platon’dan çok açık olarak tanıdığımız ilkelerinden yola çıkar, — ilkeler ki hak olanı öznel amaçlar ve görüşler üzerine ve öznel duygu ve tikel kanı üzerine dayandırırlar, — ilkeler ki, onlardan iç törelliğin ve hakka bağlı duyuncun, sevginin ve özel kişiler arasındaki hakkın yıkılışı doğar, tıpkı kamu düzeninin ve devlet tüzesinin yıkılışının da doğması gibi. Böyle olayların hükümet için kazanmaları gereken anlam gösterilen güvenin kendisini ve bir görevin yetkesini devletin başarılan şeylerin tözsel kaynağını, eş deyişle evrensel ilkeleri bozan şeye izin vermesi ve onu başıboş bırakması istemini desteklemek için kullanan, ve bunu giderek sanki uygun olan buymuş gibi devlete karşın yapan o san tarafından önemsizleştirilemez. Tanrı kime bir görev verirse, ona kafa da verir deyimi eski bir şakadır ki, zamanımızda hiç kuşkusuz hiç kimse onu ciddi olarak ileri sürmeyi istemeyecektir. |
Indem nun die Rabulisterei der Willkür sich des Namens der Philosophie bemächtigt und ein großes Publikum in die Meinung zu versetzen vermocht hat, als ob dergleichen Treiben Philosophie sei, so ist es fast gar zur Unehre geworden, über die Natur des Staats noch philosophisch zu sprechen; und es ist rechtlichen Männern nicht zu verargen, wenn sie in Ungeduld geraten, sobald sie von philosophischer Wissenschaft des Staats reden hören. Noch weniger ist sich zu verwundern, wenn die Regierungen auf solches Philosophieren endlich die Aufmerksamkeit gerichtet haben, da ohnehin bei uns die Philosophie nicht, wie etwa bei den Griechen, als eine private Kunst exerziert wird, sondern sie eine öffentliche, das Publikum berührende Existenz, vornehmlich oder allein im Staatsdienste, hat. Wenn die Regierungen ihren diesem Fache gewidmeten Gelehrten das Zutrauen bewiesen haben, sich für die Ausbildung und den Gehalt der Philosophie auf sie gänzlich zu verlassen — wäre es hier und da, wenn man will, nicht so sehr Zutrauen als Gleichgültigkeit gegen die Wissenschaft selbst gewesen und das Lehramt derselben nur traditionell beibehalten worden (wie man denn, soviel mir bekannt ist, in Frankreich die Lehrstühle der Metaphysik wenigstens hat eingehen lassen) —, so ist ihnen vielfältig jenes Zutrauen schlecht vergolten worden, oder wo man, im andern Fall, Gleichgültigkeit sehen wollte, so wäre der Erfolg, das Verkommen gründlicher Erkenntnis, als ein Büßen dieser Gleichgültigkeit anzusehen. Zunächst scheint wohl die Seichtigkeit etwa am allerverträglichsten wenigstens mit äußerer Ordnung und Ruhe zu sein, weil sie nicht dazu kommt, die Substanz der Sachen zu berühren, ja nur zu ahnen; sie würde somit, zunächst wenigstens, polizeilich nichts gegen sich haben, wenn nicht der Staat noch das Bedürfnis tieferer Bildung und Einsicht in sich schlösse und die Befriedigung desselben von der Wissenschaft forderte. Aber die Seichtigkeit führt von selbst in Rücksicht des Sittlichen, des Rechts und der Pflicht überhaupt, auf diejenigen Grundsätze, welche in dieser Sphäre das Seichte ausmachen, auf die Prinzipien der Sophisten, die wir aus Platon so entschieden kennenlernen, — die Prinzipien, welche das, was Recht ist, auf die subjektiven Zwecke und Meinungen, auf das subjektive Gefühl und die partikuläre Überzeugung stellen, — Prinzipien, aus welchen die Zerstörung ebenso der inneren Sittlichkeit und des rechtschaffenen Gewissens, der Liebe und des Rechts unter den Privatpersonen, als die Zerstörung der öffentlichen Ordnung und der Staatsgesetze folgt. Die Bedeutung, welche dergleichen Erscheinungen für die Regierungen gewinnen müssen, wird sich nicht etwa durch den Titel abweisen lassen, der sich auf das geschenkte Zutrauen selbst und auf die Autorität eines Amtes stützte, um an den Staat zu fordern, daß er das, was die substantielle Quelle von den Taten, die allgemeinen Grundsätze, verdirbt, und sogar dessen Trotz, als ob es sich so gehörte, gewähren und walten lassen solle. Wem Gott ein Amt gibt, dem gibt er auch Verstand, ist ein alter Scherz, den man wohl in unsern Zeiten nicht gar für Ernst wird behaupten wollen. |
Koşullardan ötürü hükümetlerin felsefeciliğin yol ve tarzına verdikleri yeni önemde gözden kaçırılması olanaksız bir koruma ve destek öğesi vardır ki, felsefe eğitimi şimdi başka birçok bakımdan buna gereksinim duyuyor görünür. Çünkü pozitif bilimler alanında verilen çok sayıda üründe ve ayrıca dinsel olarak yükseltici çalışmalarda ve daha başka sayısız yazın yapıtında felsefeye karşı daha önce sözü edilen o küçümsemenin sergilendiğini görürüz, öyle bir yolda ki, tümü de düşünsel gelişimlerinde bütünüyle geri olmalarına ve felsefenin onlar için bütünüyle yabancı birşey olmasına karşın, gene de ona işi bitmiş birşey olarak bakarlar. Ama bununla da kalmazlar, felsefeden kesinlikle yakınırlar ve onun içeriğini, Tanrının ve fiziksel ve tinsel Doğanın kavramsal bilgisini, gerçekliğin bilgisini aptalca, giderek günahkâr bir kendini bilmezlik olarak bulduklarını bildirirler, tıpkı usu, ve yine Usu, ve sonu gelmez yinelemeler içinde Usu suçlamaları, değersizleştirmeleri, mahkum etmeleri gibi. Dahası, en azından bilimsel olması gereken etkinliklerin büyük çoğunluğu durumunda kavramın kaçınılmaz istemleri ile karşılaşmanın nasıl uygunsuz olduğu bildirilir. Şunu diyebilirim ki, böyle görüngüleri önüne alan biri bunlar karşısında pekala düşünebilir ki, ne gelenek bundan böyle saygıya değerdir, ne de felsefi çalışmaya bir hoşgörü ve kamusal varoluş güvencesi sağlamak için yeterlidir.* — Zamanımızda felsefeye karşı moda olan bildirimler ve suçlamalar öyle tuhaf bir görünüş sergilerler ki, bu bilimin içine düşürüldüğü o sığlık yoluyla bir yandan kendilerini aklarken, öte yandan kendileri köklerini ona karşı nankörlükle döndükleri bu öğede bulurlar. Çünkü o sözde felsefecilik gerçekliğin bilgisinin aptalca bir araştırma olduğunu bildirirken, tıpkı Roma İmparatorunun despotizminin soyluluğu ve köleliği, erdemi ve erdemsizliği, onuru ve onursuzluğu, bilgiyi ve bilgisizliği eşitlemiş olması gibi, tüm düşünceleri ve tüm içeriği aynı düzeye indirir, öyle ki gerçek olanın kavramları, törel olanın yasaları da görüşlerden ve öznel kanılardan daha öte birşey değildirler ve en kötü suçluların ilkeleri kanılar olarak o yasalarla eşit değerde görülür, ve benzer olarak ne denli boş ve tikel olursa olsun her nesne, ve ne denli kuru olursa olsun her tür gereç tüm düşünen insanların ilgilerini ve törel dünyanın bağlarını oluşturan şeyle eşit değerde görülür. |
In der Wichtigkeit der Art und Weise des Philosophierens, welche durch die Umstände bei den Regierungen aufgefrischt worden ist, läßt sich das Moment des Schutzes und Vorschubs nicht verkennen, dessen das Studium der Philosophie nach vielen anderen Seiten hin bedürftig geworden zu sein scheint. Denn liest man in so vielen Produktionen aus dem Fache der positiven Wissenschaften, ingleichen der religiösen Erbaulichkeit und anderer unbestimmter Literatur, wie darin nicht nur die vorhin erwähnte Verachtung gegen die Philosophie bezeigt ist, daß solche, die zugleich beweisen, daß sie in der Gedankenbildung völlig zurück sind und Philosophie ihnen etwas ganz Fremdes ist, doch sie als etwas bei sich Abgetanes behandeln, — sondern wie daselbst ausdrücklich gegen die Philosophie losgezogen und ihr Inhalt, die begreifende Erkenntnis Gottes und der physischen und geistigen Natur, die Erkenntnis der Wahrheit als für eine törichte, ja sündhafte Anmaßung erklärt, wie die Vernunft, und wieder die Vernunft, und in unendlicher Wiederholung die Vernunft angeklagt, herabgesetzt und verdammt, — oder wie wenigstens zu erkennen gegeben wird, wie unbequem bei einem großen Teile des wissenschaftlich sein sollenden Treibens die doch unabwendbaren Ansprüche des Begriffes fallen, — wenn man, sage ich, dergleichen Erscheinungen vor sich hat, so möchte man beinahe dem Gedanken Raum geben, daß von dieser Seite die Tradition nicht mehr ehrwürdig noch hinreichend wäre, dem philosophischen Studium die Toleranz und die öffentliche Existenz zu sichern.* — Die zu unserer Zeit gang und gäben Deklamationen und Anmaßungen gegen die Philosophie bieten das sonderbare Schauspiel dar, daß sie durch jene Seichtigkeit, zu der diese Wissenschaft degradiert worden ist, einerseits ihr Recht haben und andererseits selbst in diesem Elemente wurzeln, gegen das sie undankbar gerichtet sind. Denn indem jenes sich so nennende Philosophieren die Erkenntnis der Wahrheit für einen törichten Versuch erklärt hat, hat es, wie der Despotismus der Kaiser Roms Adel und Sklaven, Tugend und Laster, Ehre und Unehre, Kenntnis und Unwissenheit gleich gemacht hat, alle Gedanken und alle Stoffe nivelliert, — so daß die Begriffe des Wahren, die Gesetze des Sittlichen auch weiter nichts sind als Meinungen und subjektive Überzeugungen und die verbrecherischsten Grundsätze als Überzeugungen mit jenen Gesetzen in gleiche Würde gestellt sind, und daß ebenso jede noch so kahlen und partikularen Objekte und noch so strohernen Materien in gleiche Würde gestellt sind mit dem, was das Interesse aller denkenden Menschen und die Bänder der sittlichen Welt ausmacht. |
| *Böyle bir görüşle Joh. v. Müller’in mektubunda karşılaştım (Werke [Tübingen, 1810-19], Teil VIII, s. 56). 1803’te Fransız egemenliği altında bulunan Roma’nın durumu üzerine konuşurken başka şeyler arasında şunları da söyler: “Kamu öğretim kurumlarında işlerin nasıl gittiği sorulduğunda, bir profesörün yanıtı On les tolère comme les bordels oldu.” — Us-Öğretisi denilen şeyin, yani Mantığın salık verildiği işitilebilse de, buna eşlik eden kanı belki de onun bundan böyle hiç kimsenin bundan uğraşmayacağı denli kuru ve yarasız bir bilim olduğu, ya da eğer şurada burada biri tarafından ele alınsa bile, kişinin ondan yalnızca içeriksiz ve dolayısıyla hiçbirşey vermeyen ve hiçbirşeyi bozmayan formüller kazanabileceği, ve böylece önerinin her iki durumda da ne bir zarar ne de yarar getireceğidir. |
*Dergleichen Ansichten fielen mir bei einem Briefe Joh. v. Müllers (Werke [Tübingen 1810-19], Teil VIII, S. 56) ein, wo es vom Zustande Roms im Jahre 1803, als diese Stadt unter französischer Herrschaft stand, unter anderem heißt: “Befragt, wie es um die öffentlichen Lehranstalten stehe, antwortete ein Professor: On les tolëre comme les bordels.” — Die sogenannte Vernunftlehre, nämlich die Logik, kann man wohl sogar noch empfehlen hören, etwa mit der Überzeugung, daß man sich mit ihr als trockener und unfruchtbarer Wissenschaft entweder ohnehin nicht mehr beschäftige oder, wenn dies hin und wieder geschehe, man in ihr nur inhaltslose, also nichtsgebende und nichtsverderbende Formeln erhalte, daß somit die Empfehlung auf keinen Fall schaden sowie nichts nutzen werde. |
Bu nedenle kendini tıpkı skolastik bilgelik gibi kendi içinde dokuyan o felsefecilik şimdi orada tüzenin ilkelerinin ve ödevlerin ciddiye alındığı ve bunların bilincinin gün ışığında yaşayan edimsellik ile daha yakın bir ilişki içine girmiş ve böylelikle onunla açık bir kopuşa gelmişse, bu bilim için bir şans, ama gerçekte, belirtildiği gibi, olgunun zorunluğudur. Tam olarak felsefenin bu edimselliğe geçirilişidir ki yanlış anlamalarla karşılaşır, ve bu nedenle daha önce belirttiğim şeyi, eş deyişle ussal olanın araştırılması olan felsefenin tam bu nedenle şimdide bulunanın ve edimsel olanın anlaşılması olduğunu, ve nerede olması gerektiğini Tanrının bildiği, ya da gerçekte nerede olduğunu, yani tek-yanlı boş bir uslamlamacılığın yanılgısında olduğunu elbette söyleyebileceğimiz bir öte-yanın kurulması olmadığını yineleyeceğim. Bu incelemenin gidişinde [§ 185] belirttiğim gibi, giderekboş bir ideal özdeyişinde geçerli olan Platonik Devlet bile özsel olarak Yunan törelliğinin doğasının bir ayrımsanışından başka birşey değildi; ve yine belirttiğim gibi, o zamanlar o törelliğin içine yayılmakta olan ve onda doğrudan doğruya yalnızca henüz doyumsuz bir özlem olarak ve dolayısıyla yalnızca yıkıcı birşey olarak görünebilen daha derin ilkenin bilinci içinde, Platon yardımı tam olarak bu özlemin kendisinden bulup çıkarmak zorunda kaldı. Ama yardımın Yukarıdan gelmesi gerekiyordu ve Platon onu ilkin ancak o törelliğin tikel bir dışsal biçiminde arayabildi. Bozulmayı böyle bir biçim aracılığıyla denetim altına almayı düşündü ve böylelikle onun daha derin dürtüsünü, özgür sonsuz kişiliği tam olarak en derin yerinden yaraladı. Ama gene de tam olarak İdeasının ayırdedici yanının onun çevresinde döndüğü ilkenin o sırada yaklaşmakta olan dünya devriminin onun çevresinde döndüğü eksen olması olgusuyla, büyük kavrayış gücünü tanıtladı. |
Es ist darum als ein Glück für die Wissenschaft zu achten — in der Tat ist es, wie bemerkt, die Notwendigkeit der Sache —, daß jenes Philosophieren, das sich als eine Schulweisheit in sich fortspinnen mochte, sich in näheres Verhältnis mit der Wirklichkeit gesetzt hat, in welcher es mit den Grundsätzen der Rechte und der Pflichten Ernst ist und welche im Tage des Bewußtseins derselben lebt, und daß es somit zum öffentlichen Bruche gekommen ist. Es ist eben diese Stellung der Philosophie zur Wirklichkeit, welche die Mißverständnisse betreffen, und ich kehre hiermit zu dem zurück, was ich vorhin bemerkt habe, daß die Philosophie, weil sie das Ergründen des Vernünftigen ist, eben damit das Erfassen des Gegenwärtigen und Wirklichen, nicht das Aufstellen eines Jenseitigen ist, das Gott weiß wo sein sollte — oder von dem man in der Tat wohl zu sagen weiß, wo es ist, nämlich in dem Irrtum eines einseitigen, leeren Räsonierens. Im Verlaufe der folgenden Abhandlung habe ich bemerkt, daß selbst die Platonische Republik, welche als das Sprichwort eines leeren Ideals gilt, wesentlich nichts aufgefaßt hat als die Natur der griechischen Sittlichkeit, und daß dann im Bewußtsein des in sie einbrechenden tieferen Prinzips, das an ihr unmittelbar nur als eine noch unbefriedigte Sehnsucht und damit nur als Verderben erscheinen konnte, Platon aus eben der Sehnsucht die Hilfe dagegen hat suchen müssen, aber sie, die aus der Höhe kommen mußte, zunächst nur in einer äußeren besonderen Form jener Sittlichkeit suchen konnte, durch welche er jenes Verderben zu gewältigen sich ausdachte und wodurch er ihren tieferen Trieb, die freie unendliche Persönlichkeit, gerade am tiefsten verletzte. Dadurch aber hat er sich als der große Geist bewiesen, daß eben das Prinzip, um welches sich das Unterscheidende seiner Idee dreht, die Angel ist, um welche die [damals] bevorstehende Umwälzung der Welt sich gedreht hat. |
Ussal olan edimseldir,
ve edimsel olan ussaldır.
Her saf bilinç de felsefe gibi bu kanı içinde durur, ve felsefe tinsel evreni olduğu gibi doğal evreni de ondan çıkarak irdelemeye başlar. Derin-düşünce, duygu ya da öznel bilincin alabileceği herhangi bir şekil şimdide olanı boş birşey olarak gördüğü ve onun ötesinde olduğu ve onu daha iyi bildiği zaman, kendini bir boşlukta bulur, ve edimselliğini yalnızca şimdide taşıdığı için, böylece kendisi salt bir boşluktur. Eğer evrik olarak İdea salt bir İdea olarak, salt bir görüşe ait bir tasarım olarak geçerliyse, o zaman buna karşı felsefe İdeadan başka hiçbirşeyin edimsel olmadığı içgörüsünü verir. Bunun üzerine herşey gelip zamansal olanın ve geçici olanın görünüşünde içkin olan tözselliği ve şimdide olan bengiliği kavramaya dayanır. Çünkü İdea ile anlamdaş olan Ussallık kendi edimselliğinde aynı zamanda dış varoluşa çıktığı için, sonsuz bir biçimler, görüngüler ve şekiller varsıllığı içinde ortaya çıkarak çekirdeğini rengârenk bir kabukla kuşatır. Bilinç evini ilkin bu dışsallıkta kurar; ve ondaki yürek atışını bulabilmek için, ve onun dış şekillenmelerde de attığını duyabilmek için, ilkin Kavramın onun içine işlemesi gerekir. Ama kendini bu dışsallıkta oluşturan ve bunu özün ondaki görünüşü yoluyla yapan sonsuz türlülükteki ilişkiler, bu sonsuz gereç ve düzenlenişi felsefenin konusu değildir. Onlara dokunmakla felsefe onu ilgilendirmeyen şeylere karışmış olacaktır; kendini bu tür konularda iyi öğütler verme işinden bağışlayabilir; Platon sütannelere çocukları hiçbir zaman dingin tutmamalarını, onları sürekli kollarında sallamalarını önermekten vaz geçebilirdi; benzer olarak Fichte’nin pasaport polisinin işini kuşkululardan yalnızca pasaporta imza atmalarının değil, ama bir de onda portrelerinin çizili olmasının istenmesi gibi bir eksiksizlik noktasına dek ‘kurgulaması’ gerekmezdi. Bu tür işlerde felsefenin en küçük bir izi görülmez, ve nesnelerin bu sonsuz çokluğu karşısındaki tutumunun tam anlamıyla en liberal olması gerektiği ölçüde böyle ultra-bilgelikten kolayca vazgeçebilir. Böylelikle bilim ‘daha iyi bilme’nin kibirinin bir dizi duruma ve kuruma yönelttiği nefrettin de en uzağında durduğunu gösterir — bir nefret ki, buna özellikle ıvır zıvırla ilgilenenler düşerler, çünkü ancak bu yolla bir benliklerinin bir duygusuna ulaşırlar. |
Was vernünftig ist, das ist wirklich;
und was wirklich ist, das ist vernünftig.
In dieser Überzeugung steht jedes unbefangene Bewußtsein wie die Philosophie, und hiervon geht diese ebenso in Betrachtung des geistigen Universums aus als des natürlichen. Wenn die Reflexion, das Gefühl oder welche Gestalt das subjektive Bewußtsein habe, die Gegenwart für ein Eitles ansieht, über sie hinaus ist und es besser weiß, so befindet es sich im Eitlen, und weil es Wirklichkeit nur in der Gegenwart hat, ist es so selbst nur Eitelkeit. Wenn umgekehrt die Idee für das gilt, was nur so eine Idee, eine Vorstellung in einem Meinen ist, so gewährt hingegen die Philosophie die Einsicht, daß nichts wirklich ist als die Idee. Darauf kommt es dann an, in dem Scheine des Zeitlichen und Vorübergehenden die Substanz, die immanent, und das Ewige, das gegenwärtig ist, zu erkennen. Denn das Vernünftige, was synonym ist mit der Idee, indem es in seiner Wirklichkeit zugleich in die äußere Existenz tritt, tritt in einem unendlichen Reichtum von Formen, Erscheinungen und Gestaltungen hervor und umzieht seinen Kern mit der bunten Rinde, in welcher das Bewußtsein zunächst haust, welche der Begriff erst durchdringt, um den inneren Puls zu finden und ihn ebenso in den äußeren Gestaltungen noch schlagend zu fühlen. Die unendlich mannigfaltigen Verhältnisse aber, die sich in dieser Äußerlichkeit, durch das Scheinen des Wesens in sie, bilden, dieses unendliche Material und seine Regulierung ist nicht Gegenstand der Philosophie. Sie mischte sich damit in Dinge, die sie nicht angehen; guten Rat darüber zu erteilen, kann sie sich ersparen; Platon konnte es unterlassen, den Ammen anzuempfehlen, mit den Kindern nie stillezustehen, sie immer auf den Armen zu schaukeln, ebenso Fichte die Vervollkommnung der Paßpolizei bis dahin, wie man es nannte, zu konstruieren, daß von den Verdächtigen nicht nur das Signalement in den Paß gesetzt, sondern das Porträt darin gemalt werden solle. In dergleichen Ausführungen ist von Philosophie keine Spur mehr zu sehen, und sie kann dergleichen Ultraweisheit um so mehr lassen, als sie über diese unendliche Menge von Gegenständen gerade am liberalsten sich zeigen soll. Damit wird die Wissenschaft auch von dem Hasse, den die Eitelkeit des Besserwissens auf eine Menge von Umständen und Institutionen wirft — ein Haß, in welchem sich die Kleinlichkeit am meisten gefällt, weil sie nur dadurch zu einem Selbstgefühl kommt —, sich am entferntesten zeigen. |
Böylece bu inceleme, devlet bilimini kapsadığı ölçüde, Devleti kendi içinde ussal birşey olarak kavrama ve betimleme girişiminden başka birşey olmayacaktır. Felsefi bir çalışma olarak, bir devleti olması gerektiği gibi kurgulama çabasının en uzağında durmalıdır; kapsayabileceği öğreti devlete nasıl olması gerektiğini öğretmekle ilgili olamaz, ama ancak onun, törel evrenin nasıl bilinmesi gerektiğini gösterebilir.
Var olanı kavramak felsefenin görevidir, çünkü var olan Ustur. Bireye gelince, her birey kendi zamanının bir çocuğudur; yine böyle felsefe de düşüncelerde ayrımsanan kendi zamanıdır. Herhangi bir felsefenin çağdaş dünyasının ötesine geçebileceğini sanmak, tıpkı bir bireyin kendi zamanının üzerinden atlayabileceğini, Rodos’un ötesine sıçrayabileceğini sanmak denli aptalcadır. Eğer kuramı gerçekte bunun ötesine geçiyorsa, eğer kendine olması gerektiği gibi bir dünya kuruyorsa, o dünya elbette vardır, ama yalnızca sanılarında — zayıf bir öğede ki, orada dilediği herşeyi imgeleyebilir.
Çok az bir değişiklikle o özdeyiş şöyle de okunabilir:
Gül nerede, dans orada. |
So soll denn diese Abhandlung, insofern sie die Staatswissenschaft enthält, nichts anderes sein als der Versuch, den Staat als ein in sich Vernünftiges zu begreifen und darzustellen. Als philosophische Schrift muß sie am entferntesten davon sein, einen Staat, wie er sein soll, konstruieren zu sollen; die Belehrung, die in ihr liegen kann, kann nicht darauf gehen, den Staat zu belehren, wie er sein soll, sondern vielmehr, wie er, das sittliche Universum, erkannt werden soll.
Das was ist zu begreifen, ist die Aufgabe der Philosophie, denn das was ist, ist die Vernunft. Was das Individuum betrifft, so ist ohnehin jedes ein Sohn seiner Zeit; so ist auch die Philosophie ihre Zeit in Gedanken erfaßt. Es ist ebenso töricht zu wähnen, irgendeine Philosophie gehe über ihre gegenwärtige Welt hinaus, als, ein Individuum überspringe seine Zeit, springe über Rhodus hinaus. Geht seine Theorie in der Tat drüber hinaus, baut es sich eine Welt, wie sie sein soll, so existiert sie wohl, aber nur in seinem Meinen — einem weichen Elemente, dem sich alles Beliebige einbilden läßt.
Mit weniger Veränderung würde jene Redensart lauten:
Hier ist die Rose, hier tanze. |
Özbilinçli Tin olarak Us ile varolan edimsellik olarak Us arasında yatan şey, o ilk Usu ikinciden ayıran ve onda doyum bulmasına izin vermeyen şey Kavrama dek özgürleşmemiş şu ya da bu soyutlamanın zinciridir. Usu şimdinin haçındaki gül olarak tanımak ve böylelikle şimdinin hazzını duymak, bu ussal içgörü edimsellik ile uzlaşmadır ki, felsefe bunu bir kez kendilerinde kavramak için bir iç istek doğmuş olanlara, ve tözsel olanda bir yandan öznel özgürlüğü kazanmak ve öte yandan bu öznel özgürlük ile tikel ve olumsal olanda değil ama kendinde ve kendi için var olanda kalmak isteyenlere sunar. |
Was zwischen der Vernunft als selbstbewußtem Geiste und der Vernunft als vorhandener Wirklichkeit liegt, was jene Vernunft von dieser scheidet und in ihr nicht die Befriedigung finden läßt, ist die Fessel irgendeines Abstraktums, das nicht zum Begriffe befreit ist. Die Vernunft als die Rose im Kreuze der Gegenwart zu erkennen und damit dieser sich zu erfreuen, diese vernünftige Einsicht ist die Versöhnung mit der Wirklichkeit, welche die Philosophie denen gewährt, an die einmal die innere Anforderung ergangen ist, zu begreifen und in dem, was substantiell ist, ebenso die subjektive Freiheit zu erhalten sowie mit der subjektiven Freiheit nicht in einem Besonderen und Zufälligen, sondern in dem, was an und für sich ist, zu stehen. |
Bu ayrıca yukarıda soyut olarak biçim ve içeriğin birliği olarak belirtilmiş olan şeyin daha somut anlamını da oluşturur, çünkü biçim en somut imleminde kavrayan bilgi olarak Us, ve içerik ise doğal olduğu gibi törel edimselliğin de tözsel özü olarak Ustur; ikisinin bilinçli özdeşliği felsefi İdeadır. — Düşünce tarafından aklanmayan hiçbirşeyi duygusal eğilimde de kabul etmeyi istememek büyük bir dikbaşlılık, insanı onurlandıran bir dikbaşlılıktır, — ve bu dikbaşlılık zamanımızın tipik özelliği, dahası Protestanlığın kendine özgü ilkesidir. Luther’in duyguya ve tinin tanıklığına inanç olarak başlattığı şey tam olarak daha öte olgunlaşan tinin kendini şimdide özgürleştirmek ve böylece onda kendini bulabilmek için Kavramda ayrımsamaya çalıştığı şeydir. Yarım bir felsefe Tanrıdan uzaklaştırırken — ki bu bilgiyi gerçekliğe bir yaklaşmada gören yarıdır —, gerçek felsefe ise Tanrıya götürür deyişi nasıl ünlü bir deyiş olmuşsa, aynı şey Devlet için de böyledir. Us nasıl ne soğuk ne de sıcak ve bu yüzden ağızdan tükürülecek birşey olarak bir yaklaşıklık ile yetinmezse, yine öyle bu zamansallıkta işlerin kötü ya da en iyisinden şöyle-böyle olduğu, ama burada hiçbirşeyin daha iyi olamayacağı ve ancak bunu anlamanın bizi edimsellik ile barış içinde tutabileceği görüşüne boyun eğen soğuk umutsuzluk ile de eşit ölçüde yetinemez. Bilginin sağladığı edimsellik ile daha sıcak bir barış olanaklıdır. |
Dies ist es auch, was den konkreteren Sinn dessen ausmacht, was oben abstrakter als Einheit der Form und des Inhalts bezeichnet worden ist, denn die Form in ihrer konkretesten Bedeutung ist die Vernunft als begreifendes Erkennen, und der Inhalt die Vernunft als das substantielle Wesen der sittlichen wie der natürlichen Wirklichkeit; die bewußte Identität von beidem ist die philosophische Idee. — Es ist ein großer Eigensinn, der Eigensinn, der dem Menschen Ehre macht, nichts in der Gesinnung anerkennen zu wollen, was nicht durch den Gedanken gerechtfertigt ist, — und dieser Eigensinn ist das Charakteristische der neueren Zeit, ohnehin das eigentümliche Prinzip des Protestantismus. Was Luther als Glauben im Gefühl und im Zeugnis des Geistes begonnen, es ist dasselbe, was der weiterhin gereifte Geist im Begriffe zu fassen und so in der Gegenwart sich zu befreien und dadurch in ihr sich zu finden bestrebt ist. Wie es ein berühmtes Wort geworden ist, daß eine halbe Philosophie von Gott abführe — und es ist dieselbe Halbheit, die das Erkennen in eine Annäherung zur Wahrheit setzt —, die wahre Philosophie aber zu Gott führe, so ist es dasselbe mit dem Staate. So wie die Vernunft sich nicht mit der Annäherung, als welche weder kalt noch warm ist und darum ausgespien wird, begnügt, ebensowenig begnügt sie sich mit der kalten Verzweiflung, die zugibt, daß es in dieser Zeitlichkeit wohl schlecht oder höchstens mittelmäßig zugehe, aber eben in ihr nichts Besseres zu haben und nur darum Frieden mit der Wirklichkeit zu halten sei; es ist ein wärmerer Friede mit ihr, den die Erkenntnis verschafft. |
Dünyanın nasıl olması gerektiğini öğretme konusunda birkaç söz daha eklersek, Felsefe sahneye her zaman çok geç çıkar. Dünyanın düşüncesi olarak, felsefe ilkin edimsellik oluşum sürecini tamamladığı ve işini bitirdiği zaman kendini gösterir. Kavramın öğrettiği şey, zorunlu olarak Tarihin de gösterdiği aynı şey, ilkin edimsellik olgunlaşınca İdeal olanın Reel olanın karşısında göründüğü, ve İdeal olanın kendi için bu aynı dünyayı tözünde ayrımsadığı, entellektüel bir alanın şeklinde kurduğudur. Felsefe grisini gri üzerine boyadığında, o zaman yaşamın bir şekli yaşlanmıştır, ve grideki gri ile gençleştirilemez ama ancak bilinebilir; Minerva’nın Baykuşu uçuşuna ilkin alacakaranlığın çöküşüyle başlar. |
Um noch über das Belehren, wie die Welt sein soll, ein Wort zu sagen, so kommt dazu ohnehin die Philosophie immer zu spät. Als der Gedanke der Welt erscheint sie erst in der Zeit, nachdem die Wirklichkeit ihren Bildungsprozeß vollendet und sich fertig gemacht hat. Dies, was der Begriff lehrt, zeigt notwendig ebenso die Geschichte, daß erst in der Reife der Wirklichkeit das Ideale dem Realen gegenüber erscheint und jenes sich dieselbe Welt, in ihrer Substanz erfaßt, in Gestalt eines intellektuellen Reichs erbaut. Wenn die Philosophie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Gestalt des Lebens alt geworden, und mit Grau in Grau läßt sie sich nicht verjüngen, sondern nur erkennen; die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug. |
Gene de bu önsözü bitirmenin zamanıdır. Bir önsöz olarak ancak sunduğu çalışmanın duruş noktası üzerine dışsal ve öznel gözlemler sunmaktan daha ötesini amaçlayamaz. Eğer bir içerik üzerine felsefi olarak konuşulacaksa, bu ancak bilimsel, nesnel bir ele alış yolunu kabul edebilir. Yine böyle, eğer yazara yönelik eleştiri sorunun kendisinin bilimsel bir irdelenişinden başka bir biçimde yapılırsa, bu ancak öznel bir sonsöz olarak ve keyfi inancalar olarak geçerli olabilir ve onun tarafından ilgisiz olarak karşılanması kaçınılmazdır.
Berlin, 25 Temmuz 1820. |
Doch es ist Zeit, dieses Vorwort zu schließen; als Vorwort kam ihm ohnehin nur zu, äußerlich und subjektiv von dem Standpunkt der Schrift, der es vorangeschickt ist, zu sprechen. Soll philosophisch von einem Inhalte gesprochen werden, so verträgt er nur eine wissenschaftliche, objektive Behandlung, wie denn auch dem Verfasser Widerrede anderer Art als eine wissenschaftliche Abhandlung der Sache selbst nur für ein subjektives Nachwort und beliebige Versicherung gelten und ihm gleichgültig sein muß.
Berlin, den 25. Juni 1820. |
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